Рубрика: Славянские Традиции

Лапти применялись в магической практике в качестве оберега. Русские вывешивали старые лапти возле скотного двора, перед домом, у ворот. Это делалось для того, чтобы защитить дом и скот от злого глаза: любой пришедший посмотрит сначала на груду лаптей и на них «сломит глаз», т.е. лишится возможности нанести порчу. Эти обряды можно рассматривать и как жертвоприношение обуви умершим предкам, которые, по поверьям, периодически посещают родные места и нуждаются для своих путешествий в обуви.
ꏍ
Дырявый лапоть служил составной частью оберега, называемого Куриный Бог (см. наши предыдущие посты). Старые и дырявые лапти служили оберегом и в семейных обрядах. Чтобы младенец не плакал по ночам, в изголовье ему клали лапоть с приговором: «Как лапоть молчит, так бы и ребёнок молчал».
ꏍ
Лапти использовались и в качестве средства, стимулирующего плодородие. Например, при посадке капусты в конце каждой грядки зарывали старые лапти, чтобы вилки были крупные и плотные. А в Вологодской области из лаптя с правой ноги хозяина окуривали отелившуюся корову.
ꏍ
Куда, интересно, девали оставшийся лапоть с левой ноги хозяина? ?
ꏍ
Продолжение следует…
ꏍ

Лапти были известны преимущественно у восточных славян. Они использовались во множестве обрядов и ритуалов. Водой из лаптей поили роженицу для облегчения родов. Перед свадьбой в южнорусских областях жених собственноручно плёл для своей избранницы праздничные лапти. Они могли быть свадебным подарком невесте или даром девушке при сватовстве (если она их принимала, это было знаком согласия).
ꏍ
В лапти (плетённые особым способом) обували умерших. Считалось, что они могут противостоять нечистой силе, например, защитить покойника и воспрепятствовать его превращению в вампира. Даже когда в повседневной жизни лаптей уже не носили, всё равно предпочитали надевать умершим лапти, а не сапоги, в которых «много железа», отчего ходить покойнику на «том свете» было бы тяжело.
ꏍ
Старые лапти украинцы и белорусы уничтожали в купальских кострах вместе с другими вышедшими из употребления предметами утвари. А в Брянской области на Ивана Купалу их подвешивали на высокую жердь и сжигали всё сооружение под пение купальских песен.
ꏍ
А в наше время лапти ещё где-нибудь, кроме музеев, используются?
ꏍ
Продолжение следует…
ꏍ

Вы, возможно, видели, как во время свадебного проезда, который возвращается после венчания, веревкой перегораживают дорогу? Это древний русский обычай. Этот же способ (протягивание веревки через дорогу) восточными славянами практиковался для защиты скотины от ведьм.
ꏍ
Но и ведьмы использовали веревку, чтобы чинить зло. Например, натягивали ее через дорогу, по которой в Юрьев день или на Купалу должно пройти стадо коров. Восточные и западные славяне верили, что для отбирания молока у коров ведьма собирала росу веревкой (а также уздечкой и др.), с которой потом текло молоко. В поверьях украинцев, лужичан и южных славян ведьма с этой же целью доила веревку (или пояс), перекинутую через потолочную балку, и с нее текло молоко.
ꏍ
В Костроме важное магическое значение имела веревка, бывшая в соприкосновении с покойником. Такой веревкой подпоясывалась ведьма, отправлявшаяся в ночь на Ивана Купалу «отбирать спор» (спор от др.-рус. спорыня – обилие, урожай) с чужих полей.
ꏍ
Более подробную интересную информацию вы найдёте в книге: «Славянские древности» Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. / Под общей ред. Н. И. Толстого.
ꏍ

Обычная для нас веревка у древних славян служила оберегом. Она защищала от порчи и даже помогала обезвредить нечистую силу.
ꏍ
Перед венчанием северорусские славяне обвязывали веревкой (поясом, рыболовной сетью) по голому телу жениха и невесту, чтобы предохранить их от порчи, а сербы с этой же целью окружали веревкой постель роженицы и ребенка. Ребенка и беременную женщину, а также просто красивую девушку можно было защитить от порчи, повязав на руку красную веревку или ленту. И вообще опоясывание веревкой было одним из способов создания магического круга, который обеспечивал неприкосновенность и безопасность находящегося в нем человека.
ꏍ
Тростниковой веревкой можно было связать вампира, накинув ему на шею петлю, как считали македонцы. Поляки верили, что веревка, сплетенная из девяти лыковых полосок, пригодна для поимки водяного, а от мары, душащей людей по ночам, можно избавиться, избив ее веревкой или поясом.
ꏍ
Продолжение следует…
ꏍ

Продолжаем тему весны как времени роста активности вештиц-ведьм согласно славянской традиции. В Герцеговине, стараясь защитить жилище, в ворота втыкали колючки терновника или боярышника, на которые насаживали яичную скорлупу. В Боснии вечером в очаг клали старый опанок (лапоть), веря, что от этого запаха вештица непременно убежит; там же втыкали в дверь нож, вешали чеснок и жгли яичную скорлупу, «да се вjештице не би возиле» (чтобы вештицы не ездили). Запрещалось оставлять целые яичные скорлупки из опасения, что в них, как в лодках, будут ездить вештицы, быстро добираясь до тех мест, где они хотят причинить зло.
ꏍ
На масленицу распознавали вештиц с помощью сжигания нити, на которой было подвешено яйцо для «ламканя» (ритуал, аналогичный украинскому «кусанию калиты»). Например в Болгарии в Родопах при сжигании нити произносили имена подозревавшихся в ведьмовстве женщин: ведьмой считали ту женщину, на чьём имени нитка вспыхивала ярче всего.
ꏍ
В польском Поморье на масленицу рыбаки считали необходимым оберегать невод (окуривать его дымом и стрелять в него), иначе ведьмы могли испортить улов. Наиболее же радикальным средством было символическое «сжигание вештиц» в Сербии и Македонии, аналогичное западнославянским и полесским обрядам «сжигания ведьм» в купальских кострах или в кострах в Вальпургиеву ночь. Например, большая обвязанная соломой ветка черешни, которую зажигали и носили по фруктовым садам, называлась «кара вештица» (чёрная ведьма).
ꏍ
Источник: Агапкина Т. А. «Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл.», 2002